Wenn die Wirklichkeit vor dem Allerheiligsten steht.

Da hängt es wieder: dieses Bild, das wir ursprünglich für unsere Krippe genutzt haben. Kein offizielles Hungertuch, keine Kampagnenästhetik, keine „fertige“ Botschaft. Nur ein Bild, das sagt: So sieht Angst aus. So sieht Flucht aus. So sieht Zerstörung aus. So sieht Ausgrenzung aus – heute.

Und in diesen Tagen wirkt es, als hätte sich dieses Bild vor das Allerheiligste geschoben. Nicht, um Christus zu verdecken. Sondern um uns zu unterbrechen.

Denn da, wo wir so gern mit Frömmigkeit eine kleine Insel bauen – still, sauber, geordnet, getrennt vom Lärm der Welt – steht plötzlich die Wirklichkeit. Nicht als Debatte. Nicht als Kommentarspalte. Nicht als Schlagzeile, die man wegwischen kann. Sondern als stummer Zeuge: Vor dem Allerheiligsten steht das reale Leiden.

Und ich glaube: Das ist nicht gegen den Glauben. Das ist der Kern des Glaubens.

Wir tun manchmal so, als hätte Anbetung etwas mit Ausblenden zu tun. Als wäre es geistlich, wenn man „nicht so viel Politik in die Kirche“ holt. Als wäre es religiöse Hygiene, wenn man das Wirkliche draußen lässt. Aber die Bibel ist da unerbittlich: Gott lässt sich nicht in unsere Wohlfühl-Zonen einsperren. Gott ist nicht das Alibi, um wegzuschauen. Gott ist die Zumutung, hinzusehen – und trotzdem nicht zu verhärten.

Wenn ich dieses Bild betrachte, dann höre ich keine Parole. Ich höre keine Seite. Ich höre keine simple Lösung. Ich höre nur eine Frage, die mir im Hals stecken bleibt: Was heißt es, Christus anzubeten, wenn vor ihm die Wunden der Welt liegen?

Vielleicht ist das der Moment, in dem unsere religiösen Reflexe entlarvt werden. Wie schnell wir anfangen, in Lager zu denken. Wie schnell wir uns auf „aber…“ zurückziehen. Wie schnell wir Worte finden, die entlasten, statt zu tragen. Und wie schnell wir vergessen. das jedes Argument irgendwann ein Gesicht bekommt. Ein Kind. Eine Mutter. Einen Vater. Einen alten Menschen. Einen jungen. Einen Körper unter Trümmern. Eine Familie auf der Flucht. Ein Mensch, der plötzlich nur noch „Fall“ ist.

Dieses Bild im Kirchenraum macht daraus keine politische These. Es macht etwas anderes: Es holt das Menschliche zurück. Es sagt: Hier ist es nicht erlaubt, Leid zu instrumentalisieren. Hier ist es nicht erlaubt, Menschen zu Zahlen zu machen. Hier ist es nicht erlaubt, aus Religion eine Waffe zu bauen – weder mit frommen Worten noch mit frommer Empörung.

Und vielleicht ist das gerade die eigentliche Spiritualität: Nicht die Welt kleinzubeten, sondern die Welt vor Gott auszuhalten. Nicht schnell zu erklären, sondern zu klagen. Nicht zu gewinnen, sondern die Würde zu bewahren. Das Bild steht da wie ein stummes Gebet. Und es zwingt mich, mich zu entscheiden, was ich aus Kirche mache:

Einen Raum, in dem die Wirklichkeit keinen Platz hat?
Oder einen Raum, in dem die Wirklichkeit vor Gott einen Platz bekommt?

Wenn dieses Bild vor dem Allerheiligsten hängt, dann ist das für mich kein „Statement“. Es ist ein Spiegel. Und vielleicht auch eine Erinnerung: Anbetung ist nicht Flucht. Anbetung ist Verwandlung. Nicht weg von der Welt – sondern hinein in eine Haltung, die die Welt nicht aufgibt.

Das könnte die ehrlichste Form von Frieden sein, die wir gerade anbieten können: Türen öffnen, Stille ermöglichen, Klage zulassen, Menschen nicht allein lassen – und das alles ohne Parolen, ohne Kollektivschuld, ohne religiöse Selbstüberhöhung.

Denn vor dem Allerheiligsten steht gerade nicht unsere Theorie.
Vor dem Allerheiligsten steht die Wirklichkeit.

Und ich glaube: Christus hält das aus.
Die Frage ist nur, ob wir es auch aushalten – ohne hart zu werden.

Samstag. Nachrichten. Und dieses Gefühl, das ich echt nicht mag: Kloß im Hals, schwerer Kopf, innerlich laut – obwohl es draußen ganz normal weiterläuft. Die Meldungen über Angriffe auf den Iran haben mich bedrückt und traurig gemacht. Und ich merke: Ich ringe gerade mit einer Spannung, die ich nicht wegschieben will.

Denn ja: Ich halte es für wichtig, dass man das Regime in Teheran nicht verklärt. Wer sich mit der Lage im Iran beschäftigt, wer Stimmen von Frauen, Oppositionellen, von Menschenrechtsorganisationen hört, der weiß: Da geht es nicht um „ein bisschen harte Politik“. Da geht es um Angst, Repression, Gewalt. Und wer Freiheit und Menschenwürde ernst nimmt, kann dazu nicht einfach schweigen.

Aber: Ich kann auch keine Gewalt romantisieren.

Ich höre in diesen Tagen öfter den Gedanken: „Vielleicht ist das der Weg zum Regimewechsel.“ Und ich verstehe, woher das kommt – auch als Sehnsucht nach einem Ende des Unrechts. Aber wenn Regime Change zum militärischen Projekt wird, ist die Wahrscheinlichkeit groß, dass am Ende nicht Freiheit steht, sondern etwas, das noch mehr Menschen frisst: Eskalation, Vergeltung, Kontrollverlust.

Denn so funktionieren Spiralen: Aktion – Rückschlag – nächste Runde. Und jede Runde hat eine eigene Logik: Man muss Stärke zeigen. Man darf nicht „das Gesicht verlieren“. Man muss „abschrecken“. Und während politische Akteure über Signale und Fähigkeiten sprechen, werden aus Signalpolitik sehr schnell echte Menschenleben. Die Spirale endet selten dort, wo man sie begonnen hat.

Und dann ist da noch ein zweiter Gedanke, der mich umtreibt: Selbst wenn man das Regime treffen will – trifft man am Ende nicht zuerst die, die ohnehin schon am Rand stehen? Trifft man nicht die Zivilbevölkerung, Familien, Kinder, Menschen, die selbst unter dem Regime leiden? Und macht man es dem Regime nicht sogar leichter, sich nach innen zu stabilisieren, wenn „der Feind von außen“ plötzlich zur Erzählung wird, mit der man jede Opposition niederdrücken kann?

Das ist nicht naiv. Das ist das, was viele Konflikte der letzten Jahrzehnte gezeigt haben: Ein „von außen“ erzwungener Umbruch kann aus einem Unrechtssystem ein Chaos machen – und Chaos ist keine Freiheit.

Was mich zusätzlich erschüttert: Diese Eskalation trifft eine Region, die ohnehin seit Monaten am Anschlag läuft. Und natürlich wird das, was jetzt passiert, sofort mit Gaza verkoppelt – emotional, politisch, medial. Jede neue Eskalation lädt die vorhandenen Wunden auf. Und genau da wird es gefährlich: Wenn Leid gegeneinander ausgespielt wird. Wenn Menschen anfangen zu rechnen, wer „mehr“ leidet. Wenn Empathie zur Parteifrage wird.

Ich will das nicht. Ich will nicht, dass man Gaza vergisst. Ich will aber auch nicht, dass man Iran nur noch als Spielfeld betrachtet. Und ich will nicht, dass wir – hier in Deutschland – unsere Konflikte importieren, bis sie in Klassenzimmern explodieren.

Denn das ist mein Alltag: Ich stehe montags nicht in Thinktanks. Ich stehe in einer Schule mit besonderen Herausforderungen. In meinen Klassen sitzen Jugendliche, deren Familiengeschichten nach Iran, Irak, Afghanistan zeigen. Manche haben Flucht erlebt. Manche haben Verwandte, die noch dort sind. Und viele haben ein Smartphone, auf dem alles gleichzeitig passiert: Videos, Gerüchte, Kommentare, Schuldzuweisungen – in einer Geschwindigkeit, gegen die ein normaler Schultag erstmal hilflos wirkt.

Und dann passiert etwas, das man in der Debatte gern vergisst: Für Jugendliche ist Weltpolitik oft nicht „weit weg“, sondern plötzlich sehr nah. Nicht als Analyse, sondern als Gefühl. Als Angst. Als Wut. Als Überforderung. Und damit sind wir nicht mehr im Bereich der großen Strategie, sondern bei etwas sehr Konkretem: Wie halten wir Räume stabil, in denen Menschen lernen sollen, obwohl die Welt gerade brennt?

Ich glaube, das ist eine Aufgabe, die man nicht unterschätzen darf. Und ich glaube, wir brauchen dafür drei ganz einfache, aber harte Regeln:

Erstens: Keine Kollektivschuld. Niemand ist verantwortlich für das, was „sein Land“, „seine Religion“, „seine Leute“ tun. Diese Art von Sprache zerstört Beziehungen und macht aus Menschen Symbole.

Zweitens: Gerüchte sind kein Unterrichtsmaterial. Wer heute alles teilt, was sich „irgendwie wahr“ anfühlt, gießt Benzin in eine Situation, die ohnehin schon flackert. Wir müssen wieder lernen, Dinge zu prüfen – oder auch mal auszuhalten, dass wir etwas noch nicht wissen.

Drittens: Wir bleiben menschlich. Das klingt banal, ist aber die eigentliche Zumutung: Menschlich bleiben, wenn die Emotionen kochen. Menschlich bleiben, wenn man selbst bedrückt ist. Menschlich bleiben, wenn man merkt, wie schnell die eigene Sprache härter wird.

Und vielleicht ist das der Punkt, an dem ich persönlich gerade lande: Ich kann das Regime in Teheran nicht romantisieren – aber ich kann auch keinen Krieg romantisieren. Wer Freiheit will, muss die Menschen im Blick behalten, nicht nur die Landkarte. Wer von Regime Change spricht, darf nicht so tun, als wäre das ein „Knopf“, den man drückt. Und wer in solchen Zeiten Verantwortung trägt – in Politik, Medien, Schule, Gemeinde – sollte sich daran messen lassen, ob er Deeskalation überhaupt noch als Tugend kennt.

Wir sind im Ramadan, und in der Fastenzeit: Eigentlich eine Zeit der Sammlung, der Selbstprüfung, des Friedens im Herzen – und im besten Fall auch nach außen. Umso bitterer, wenn die Welt gleichzeitig lauter wird. Vielleicht ist das für uns hier eine Chance, etwas zu üben, was uns gerade fehlt: nicht das schnelle Urteil, sondern die klare Haltung. Nicht das große „Wir erklären die Welt“, sondern das kleine „Wir verhindern, dass sie in unseren Räumen noch mehr brennt“.

Ich bleibe traurig. Ich bleibe bedrückt. Aber ich will nicht abstumpfen. Und ich will nicht, dass am Ende nur Zynismus bleibt.

Der Jahreswechsel ist jedes Jahr derselbe Zaubertrick.
Zwölf Uhr. Countdown. Konfetti. Feuerwerk.
Und für einen kurzen Moment tun wir kollektiv so, als hätte die Welt gerade einen Neustart-Knopf gedrückt.

Hat sie nicht.

Die Rechnungen bleiben. Die Sorgen auch.
Die kaputten Systeme erst recht.

Das neue Jahr beginnt nicht „frisch“. Es beginnt beladen.

Wir reden uns den Jahreswechsel schön

„Neues Jahr, neues Glück“ ist einer dieser Sätze, die harmlos klingen, aber verdammt viel verschleiern.
Denn er tut so, als läge Glück einfach hinter einer Kalenderseite – und nicht mitten in gesellschaftlichen Konflikten, politischen Fehlentscheidungen und sozialen Bruchstellen.

Wer genau hinschaut, merkt schnell:
Viele starten nicht hoffnungsvoll ins neue Jahr, sondern erschöpft.
Überarbeitet. Finanziell am Limit. Emotional ausgezehrt.

Und währenddessen läuft im Hintergrund die Dauerbeschallung:
„Reiß dich zusammen.“
„Andere haben es schlimmer.“
„Sei doch dankbar.“

Dankbarkeit ist keine Ausrede dafür, Ungerechtigkeit zu ignorieren.

Die Geduld der Gesellschaft ist dünn geworden

Was mir im Rückblick auf das vergangene Jahr besonders auffällt:
Unsere gemeinsame Geduld ist brüchig geworden.

Wir hören schlechter zu. Wir reagieren schneller aggressiv.
Wir sortieren Menschen immer schneller ein: richtig – falsch, wertvoll – lästig, dazugehört – abgeschrieben.

Gerade die, die ohnehin wenig haben, spüren das zuerst:
Kinder aus belasteten Familien. Jugendliche ohne sicheren Rückhalt.
Menschen, die nicht „funktionieren“, nicht mithalten, nicht mithypen.

Wer langsam ist, fällt raus. Wer leise ist, wird überhört. Wer kompliziert ist, nervt.

Das ist kein individuelles Versagen – das ist ein gesellschaftliches Problem.

Christlicher Glaube ist keine Wellness-Idee

Ich halte wenig von einem Glauben, der am Jahreswechsel nur warme Worte verteilt.
Von Kerzen, die zwar hübsch leuchten, aber niemanden wärmen.
Von Segen, die beruhigen sollen, ohne etwas zu verändern.

Christlicher Glaube ist unbequem. Er stellt Fragen, wo andere beruhigen wollen.
Er erinnert daran, dass Würde nicht verdient werden muss – und auch nicht aberkannt werden darf.

Wer ernsthaft von Gott spricht, kann nicht gleichzeitig zynisch über Arme, Geflüchtete, „bildungsferne Familien“ oder „Problemviertel“ reden. Das passt schlicht nicht zusammen.

Oder anders gesagt:
Wenn unser Glaube niemanden stört, ist er vermutlich harmlos geworden.

Bildung, Gerechtigkeit, Würde – kein Randthema

Ich gehe mit einem klaren Ärger ins neue Jahr. Nicht destruktiv – aber wach.

Denn wir wissen längst: Bildung entscheidet über Lebenswege.
Armut vererbt sich. Kinder tragen die Konsequenzen politischer Untätigkeit.

Und trotzdem behandeln wir diese Themen oft wie Dauerrauschen.
Man hört es, aber man hört nicht mehr hin. Ein neues Jahr wird daran nichts ändern –
außer wir hören endlich auf, so zu tun, als wäre all das „zu komplex“ oder „leider nicht zu lösen“.

Komplex heißt nicht unlösbar. Komplex heißt: unbequem.

Keine Vorsätze. Kein Neujahrs-Blabla.

Ich habe mir keine Vorsätze vorgenommen.
Ich brauche kein neues Jahr, um mir vorzunehmen, besser zu werden – das scheitert ohnehin regelmäßig.

Was ich mir vornehme, ist etwas anderes:

• nicht leiser zu werden, nur weil Widerspruch anstrengend ist
• nicht zynisch zu werden, auch wenn vieles nervt
• nicht abzustumpfen, wenn Leid alltäglich wird
• nicht höflich zu bleiben, wenn Menschenwürde relativiert wird

Das ist kein Optimismus. Das ist Widerstand gegen Gleichgültigkeit.

Hoffnung ist kein Gefühl – sondern eine Entscheidung

Hoffnung ist nichts Romantisches. Sie fühlt sich selten gut an.
Sie ist sperrig, widerspenstig, manchmal sogar lästig.

Hoffnung heißt: trotzdem hinsehen. trotzdem bleiben. trotzdem widersprechen.

Nicht weil alles gut wird. Sondern weil Wegsehen keine Option ist.

Das neue Jahr ist kein Reset. Aber es ist eine Einladung.

Nicht zur Selbstoptimierung. Sondern zur Menschlichkeit.

Und vielleicht reicht das fürs Erste.

Vor genau 40 Jahren erschien ein Buch, das Deutschland erschüttert hat:
„Ganz unten“ von Günter Wallraff.
Ein Journalist, der sich als türkischer Gastarbeiter „Ali“ ausgab, um zu zeigen, wie Menschen in den 1980er-Jahren in unserem Land behandelt wurden – Menschen, die schufteten, ohne gesehen zu werden.
Die unsere Straßen bauten, Fabriken am Laufen hielten, Müll sortierten, Nachtschichten schoben – und trotzdem nie wirklich dazugehörten.
„Ganz unten“ eben.

Vierzig Jahre später:
Hat sich was geändert?

Natürlich – vieles.
Aber auch: erstaunlich wenig.
Es gibt kaum noch Kohlegruben, wenige Stahlwerke mit unglaublicher Hitze, kaum Wohnbaracken am Stadtrand.
Aber es gibt immer noch Menschen, die ganz unten sind:
Leute mit befristeten Jobs, ohne Wohnung, mit Miniverträgen oder ohne Chance auf Anerkennung ihrer Abschlüsse.
Menschen, die sich den Rücken krumm machen – oder die Hoffnung verloren haben, dass sie überhaupt noch gebraucht werden.
Und manchmal, ganz ehrlich: Menschen, die wir gar nicht mehr sehen wollen.

Die Option für die, die unten sind

In der Theologie gibt es dafür ein großes Wort:
„Option für die Armen.“
Das klingt sperrig, meint aber etwas ganz Einfaches:
Gott hat ein Herz für die, die unten sind.
Jesus steht nicht auf der Seite der Gewinner, sondern mitten unter denen, die kämpfen, zweifeln, schuften oder scheitern.
Er isst mit Zöllnern, redet mit Ausgegrenzten, fasst Leprakranke an.
Er steht – buchstäblich – ganz unten, am Kreuz.
Und gerade da beginnt Gottes Solidarität mit allen, die tief gefallen sind.
Der Himmel öffnet sich von unten.

Deshalb ist „Ganz unten“ für mich mehr als ein journalistisches Buch.
Es ist – im besten Sinn – eine moderne Sozialparabel.
Wallraff ist kein Heiliger, aber er hat das getan, was viele Christ:innen nicht mehr tun: Er ist hingegangen.
Nicht mit frommen Worten, sondern mit offenen Augen.
Er hat sich unter die gestellt, über die sonst gesprochen wurde.

Gott ist nicht nur oben

Ich frage mich manchmal:
Wenn Jesus heute durch Deutschland ginge – wo würde er anhalten?
In den Kirchenbänken am Sonntagmorgen?
Oder an der Bushaltestelle im Regen, wo jemand auf dem Weg zur Nachtschicht sitzt?

„Ganz unten“ erinnert mich daran, dass Glaube immer dort lebendig wird, wo jemand hinschaut, wo andere wegsehen.
Dass Gerechtigkeit da anfängt, wo Menschen merken:
Ich bin gemeint. Ich bin nicht unsichtbar.

Der Psalm 34 sagt:

„Der Herr ist nahe denen, die zerbrochenen Herzens sind.“
Nicht: denen, die alles im Griff haben.
Nicht: denen, die perfekt beten können.
Sondern denen, die am Boden liegen.

Für mich ist das keine Theorie.
Ich sehe jeden Tag, wie dünn der Boden sein kann, auf dem Menschen stehen.
Wie schnell aus „oben“ ein „unten“ wird.
Und wie schwer es ist, wieder aufzustehen – ohne dass jemand die Hand reicht.

Deshalb ist die Erinnerung an Ganz unten auch ein Prüfstein für uns als Kirche.
Sind wir noch bei den Menschen, die unten sind?
Oder sitzen wir längst oben und diskutieren über Strukturen, während andere durchs Raster fallen?

Ich wünsche mir eine Kirche, die wieder mehr nach unten schaut – nicht von oben herab, sondern mitfühlend, solidarisch, mutig.
Eine Kirche, die sagt:
Du bist nicht allein. Du bist gesehen. Und du bist mehr wert, als du glaubst.

Vierzig Jahre Ganz unten – das ist kein nostalgischer Jahrestag.
Es ist ein Spiegel.
Für eine Gesellschaft, die noch immer zwischen „wertvoll“ und „nutzlos“ unterscheidet.
Und für eine Kirche, die sich fragen muss, ob sie wirklich dort ist, wo Jesus heute wäre.

Denn Gott ist nicht nur im Himmel.
Er ist ganz unten.
Und wer dorthin schaut, sieht den Himmel oft klarer als anderswo.

„Das Crazy!“ – Wenn Jugendkultur Grammatik auf den Kopf stellt

Es ist wieder soweit: Das neue Jugendwort 2025 steht fest. Und es ist – das Crazy!
Ja, richtig gelesen: das Crazy. Mit Artikel. Grammatisch also schon mal – das crazyste, was man sich vorstellen kann.

Und genau das ist der Punkt.
Jedes Jahr regen sich die Erwachsenen über das Jugendwort auf. „Das sagt doch keiner!“ – „Früher hatten Wörter noch Bedeutung!“ – „Was soll der Blödsinn?“
Aber vielleicht liegt genau hier der Witz, ja fast schon die Poesie: Sprache ist kein Museum. Sprache ist Leben. Und sie gehört immer denen, die sie gerade neu erfinden.

„Das Crazy“ steht symbolisch für eine Generation, die sich in keiner Grammatik mehr einsperren lässt. Nicht, weil sie keine Regeln kennen, sondern weil sie weiß: Regeln sind da, um sie neu zu denken.
Sprache ist ein Spielplatz – kein Zaun.

Und ganz ehrlich: In einer Welt, die so viele Krisen gleichzeitig jongliert – Klima, Kriege, KI –, da darf man ruhig mal sagen: „das Crazy!“
Nicht als Flucht, sondern als Kommentar. Als Augenzwinkern inmitten des Chaos.

Vielleicht ist dieses Jugendwort sogar tiefer, als es klingt.
Denn „das Crazy“ beschreibt auch, wie sich viele junge Menschen gerade fühlen: Zwischen Hoffnung und Überforderung, zwischen digitalem Dauerrauschen und realer Verantwortung.
Die Welt: das Crazy!
Und sie versuchen, darin ihren Platz zu finden – mit Humor, Memes und einer gehörigen Portion sprachlicher Kreativität.

Als Diakon denke ich mir: Jesus hätte daran seine Freude.
Denn er hat auch ständig Sprache gebrochen – Gleichnisse erzählt, alte Begriffe neu gefüllt, fromme Floskeln auf den Kopf gestellt.
Er war, theologisch gesagt, „das crazy“ schlechthin: Er hat Grenzen gesprengt, Menschen irritiert und doch Hoffnung gesät.

Vielleicht ist das Jugendwort 2025 also gar nicht so verrückt, wie es scheint.
Vielleicht erinnert es uns daran, dass man manchmal das Sprachliche brechen muss, um das Wirkliche zu verstehen.
Dass man lachen darf, wo andere nur nörgeln.
Und dass auch in der scheinbaren „Crazyness“ ein Stück Wahrheit liegt:
Die Welt ist wyld – aber wir sind mittendrin. Und wir gestalten sie. Jeden Tag.

Neulich habe ich mit einer Gruppe Firmlinge Psalm 8 bearbeitet. Statt ihn einfach vorzulesen, haben wir ihn gemeinsam „übersetzt“ – in ihre Sprache, ihre Bilder, ihren Humor. Heraus kam etwas, das mich umgehauen hat:

„Hey!
Gott du bist überall da, wo wir sind, ob wir dich sehen oder nicht. Dein Name ist überall, auch in den Sozialen Medien. Egal wo, auf Erden oder Himmel, du bist immer da. Egal ob klein oder groß, die die Singen geben dir Kraft, und machen deinen Feinden Ohrenweh!

Ich kann überall hingucken, seien es Blumen, Mond oder Playstation, alles hast du gemacht. Ich kanns nicht fassen, all deine Massen. Menschen sind im Vergleich nichts zu dir, und trotzdem bist du für uns immer hier. Wir sind alle dank dir schön und wer das nicht akzeptiert, kann gehen!

Er ist auch der Chef über all unsere Sachen und dagegen wollen oder können wir nix machen. Zum Beispiel Axolotl, Adler oder Alpaka. Gott, wir küssen dein Herz [Firmantin zusammen mit Diakon zeigen ein Handherz].

Tschüß!“

Und dann kommt der Moment, der alles zusammenfasst: Am Ende machen wir das Handherz. Öffentlich. Sichtbar. Jugendliche und ich – gemeinsam vor der Gemeinde.

Jetzt mal ehrlich: Darf man das?

Viele würden sofort sagen: „Das ist doch nicht mehr die Bibel!“ Andere finden es vielleicht respektlos, wenn Playstation und Axolotl in einem Atemzug mit Gottes Schöpfung genannt werden – und dann auch noch ein Handherz als liturgisches Schlusszeichen.

Und doch – ist es nicht genau das, was die Bibel will? Dass Menschen in ihrer Sprache Gott loben? Dass Jugendliche sich trauen, Zeichen zu finden, die ihre Welt abbilden?

Psalm 8 ist im Original ein uraltes Gebet. Aber das Anliegen ist zeitlos: Gott ist groß, der Mensch klein – und doch mit Würde gekrönt. Das haben die Jugendlichen erfasst. Sie haben keine flachen Witze gemacht, sondern ernsthaft gesagt: „Du bist überall da, auch wenn wir dich nicht sehen.“ Genau das ist Theologie.

Und noch ein Gedanke: In der Firmmesse wird dieser Text als Lesung vorgetragen. Manche Besucher:innen könnten irritiert sein. „Das darf man doch nicht!“ Aber ich bin überzeugt: Gerade hier darf man. Mehr noch – man muss. Denn wenn Jugendliche ihre Sprache und ihre Gesten in der Kirche wiederfinden, dann erfahren sie: Glaube ist kein Museumstext. Glaube lebt. Heute. Mit mir. Mit uns.

Mein Fazit: Natürlich darf man das. Ja, man muss sogar. Sonst bleibt Kirche in der eigenen Sprache gefangen und redet irgendwann an den Menschen vorbei. Wer glaubt, muss übersetzen – immer wieder neu, auch wenn dabei Playstation, Axolotl und ein Handherz vorkommen.