Nächte, in denen man nicht schlafen kann. Nächte voller Gedanken. Nächte, in denen Sorgen laut werden. Nächte, in denen etwas zu Ende geht.
Die Jünger kennen so eine Nacht. Alles ist vorbei. Jesus tot. Hoffnung begraben.
Und genau in so eine Nacht hinein spricht die Kirche:
Dies ist die Nacht.
Nicht: Das war einmal. Sondern: Diese Nacht.
Die Nacht, in der sich etwas dreht. Leise. Unscheinbar. Fast unbemerkt.
Kein großes Spektakel. Kein lauter Knall.
Sondern ein leeres Grab. Ein erster Lichtstrahl. Ein vorsichtiges Staunen.
Ostern beginnt nicht im Hellen. Ostern beginnt im Dunkeln.
Und genau das ist die Hoffnung: Dass Gott gerade da anfängt, wo wir nichts mehr erwarten.
Wo alles zu ist. Wo alles vorbei scheint. Wo wir sagen: „Das war’s.“
Da sagt Gott: Nein. Noch nicht.
„Dies ist die Nacht.“
Die Nacht, in der der Tod nicht das letzte Wort hat. Die Nacht, in der neues Leben leise beginnt. Die Nacht, die heller wird – Schritt für Schritt.
Vielleicht ist das unsere Einladung heute: Nicht so tun, als wäre alles leicht. Aber darauf vertrauen, dass selbst unsere dunkelsten Nächte nicht ohne Morgen bleiben.
Denn diese Nacht ist nicht nur damals.
Sie ist auch heute.
Ihnen und Euch allen – Frohe und gesegnete Ostern!
Wenn ich euch frage: Was gehört zu einem großen, festlichen Essen?
Dann kommen wahrscheinlich Antworten wie: Gutes Essen. Kerzen. Schön gedeckter Tisch. Vielleicht sogar neue Kleidung.
Heute Abend passiert auch ein solches Essen. Ein besonderes Essen. Jesus sitzt mit seinen Freunden am Tisch. Und dann passiert etwas… was überhaupt nicht passt.
Jesus steht auf. Er legt sein Gewand ab. Er nimmt ein Handtuch.Er kniet sich hin.
Und er fängt an, seinen Freunden die Füße zu waschen.
Ich glaube, wir müssen kurz ehrlich sein:
Das ist nicht nur „ungewöhnlich“. Das ist peinlich. Das ist unangenehm. Das ist verkehrt herum.
Denn normalerweise gilt:
Der Große wird bedient. Der Wichtige lässt bedienen. Der Lehrer lässt sich ehren.
Aber Jesus macht genau das Gegenteil.
Er dient. Er kniet. Er wird klein.
Und jetzt kommt der entscheidende Punkt.
Jesus macht das nicht einfach nur, weil er nett ist. Oder weil er zeigen will, dass man freundlich sein soll.
Er sagt danach:
„Ich habe euch ein Beispiel gegeben.“
Das heißt: So soll euer Leben aussehen.
Und jetzt wird es spannend – gerade für euch, liebe Kommunionkinder.
Ihr bereitet euch gerade auf ein großes Fest vor. Auf eure Erstkommunion.
Da geht es um ein besonderes Brot. Um Gemeinschaft. Um Jesus.
Aber heute zeigt Jesus uns: Dieses Brot gehört untrennbar zusammen mit diesem Handtuch.
Das Brot sagt: „Ich bin bei euch.“
Das Handtuch sagt: „Ich bin für euch da.“
Und beides gehört zusammen.
Du kannst nicht sagen: „Ich gehe zur (Erst)-Kommunion“ … und gleichzeitig sagen: „Mit den anderen hab ich nichts zu tun.“
Du kannst nicht sagen: „Ich glaube an Jesus“ … und gleichzeitig sagen: „Die anderen sind mir egal.“
Jesus zeigt uns heute:
Glaube passiert nicht nur hier vorne am Altar. Glaube passiert im Alltag. Glaube passiert da, wo du dich klein machst für andere.
Vielleicht ganz konkret:
Wenn du jemanden tröstest, der traurig ist
Wenn du jemanden mitspielen lässt, der sonst allein ist
Wenn du dich entschuldigst, obwohl es schwer fällt
Wenn du hilfst, ohne dass dich jemand darum bittet
Dann passiert genau das, was Jesus heute getan hat.
Und ich glaube, genau darin liegt die Größe dieses Abends.
Nicht im großen Essen. Nicht im besonderen Moment.
Sondern darin, dass Gott sagt:
„Ich knie mich vor dich hin.“ „Ich bin für dich da.“ „Ich liebe dich – bis ganz nach unten.“
Und dann dreht Jesus den Spieß um. Er sagt:
„Jetzt seid ihr dran.“
Und vielleicht ist das die wichtigste Frage für heute Abend:
Wo kannst du in deinem Alltag ein kleines Handtuch-Moment haben?
Für euch, liebe Kommunionkinder, heißt das:
Wenn ihr bald zur Kommunion geht, dann denkt nicht nur an das Brot.
Denkt auch an das Handtuch.
Denn genau da wird sichtbar, dass Jesus wirklich in eurem Leben angekommen ist.
Und wenn wir ehrlich sind: Heute ist ganz schön viel los.
Heute ist Krieg irgendwo auf der Welt. Heute streiten Menschen – auch hier, auch bei uns. Heute sind Leute allein, überfordert, müde. Heute sitzen manche am Tisch – und haben trotzdem niemanden. Heute wird gelacht. Und gleichzeitig geweint.
Und genau da hinein hören wir: „Das ist heute.“
Nicht in eine perfekte Welt. Nicht in eine heile Atmosphäre. Sondern mitten rein.
Mitten in Verrat – Judas sitzt ja mit am Tisch. Mitten in Angst – die Jünger ahnen, dass etwas kippt. Mitten in Unsicherheit.
Und genau dort bricht Jesus das Brot.
Das heißt: Gott wartet nicht, bis alles gut ist. Er kommt, wenn es unruhig ist. Wenn es brüchig ist. Wenn wir es selber nicht mehr zusammenkriegen.
„Das ist heute.“
Heute will er bei uns sitzen. Heute will er sich geben. Heute will er sagen: Ich halte das mit dir aus. Ich gehe da mit rein.
Vielleicht ist das die eigentliche Kraft dieses Abends: Dass Gott nicht sagt: „Wenn du soweit bist…“ Sondern: „Ich bin schon da.“
Ich habe in den letzten Tagen viel über Predigt nachgedacht.
Nicht nur so im Vorbeigehen, sondern wirklich ernsthaft: Was passiert da eigentlich, wenn wir predigen? Und vor allem: Kommt das überhaupt noch an?
Ich erlebe mich selbst oft in einer Spannung. Auf der einen Seite steht der Anspruch, dem Evangelium gerecht zu werden – also nicht zu verkürzen, nicht zu banalisieren, nicht einfach nur „nett“ zu sprechen. Auf der anderen Seite steht die Realität: Menschen hören anders. Kürzer. Fragmentierter. Und manchmal – ehrlicherweise – gar nicht mehr.
Das ist kein Vorwurf. Das ist eine Beobachtung.
Wenn das Wort Gottes Fleisch geworden ist (Joh 1), dann bedeutet das ja nicht nur, dass Gott Mensch wird, sondern auch, dass er sich verständlich macht. Inkarnation ist immer auch Kommunikation. Gott spricht so, dass Menschen ihn hören können.
Schon Augustinus schreibt sinngemäß, dass gute Verkündigung nicht nur richtig sein darf, sondern auch so gestaltet sein muss, dass sie verstanden wird. Und Papst Franziskus wurde nicht müde zu betonen, dass Predigten nicht zu lang sein sollen und nah am Leben der Menschen bleiben müssen. Er spricht davon, dass eine Predigt „wie die liebevolle Zuwendung einer Mutter“ sein soll – also klar, konkret, zugewandt.
Ich nehme das ernst.
Und gleichzeitig merke ich: Unsere gewohnten Formen tragen oft nicht mehr selbstverständlich. Nicht, weil sie falsch wären – sondern weil sich die Hörgewohnheiten verändert haben.
Wir leben in einer Zeit, in der Inhalte in Sekunden vermittelt werden. In der Aufmerksamkeit ein knappes Gut ist. In der Menschen daran gewöhnt sind, dass etwas direkt auf den Punkt kommt.
Und jetzt kommt der Punkt, an dem es vielleicht ein wenig ungewöhnlich wird.
Ich habe beschlossen, meine Predigtpraxis zu überdenken. Nicht im Inhalt – aber in der Form.
Ab sofort werde ich meine Predigten im TikTok-Stil halten.
Bevor jetzt jemand innerlich die Hände über dem Kopf zusammenschlägt: Nein, das Evangelium wird nicht zum Meme. Und nein, die Frohe Botschaft wird nicht auf „3 schnelle Lifehacks mit Jesus“ reduziert.
Aber ich frage mich ernsthaft: Was wäre, wenn wir die Ernsthaftigkeit des Inhalts mit der Klarheit der Form verbinden?
Konkret heißt das:
eine klare zeitliche Begrenzung (Ziel: maximal 60 Sekunden)
eine starke Fokussierung auf einen Gedanken
eine Sprache, die unmittelbar anschließt
eine Dramaturgie, die trägt
Ich gebe zu: Ich experimentiere noch.
Der Übergang vom Evangelium zum Beat-Drop ist aktuell theologisch noch nicht ganz ausgereift. Auch bei den Lichteffekten bin ich unsicher, ob sie eher zur Erleuchtung beitragen oder doch nur irritieren.
Aber vielleicht steckt genau darin eine Chance.
Denn am Ende geht es ja nicht darum, ob eine Predigt „klassisch“ oder „modern“ ist. Es geht darum, ob sie das tut, was sie soll:
Das Evangelium so zur Sprache bringen, dass Menschen es hören können.
Und vielleicht – ganz vielleicht – bedeutet das heute auch, dass wir Formen ausprobieren, die wir vor ein paar Jahren noch nicht ernst genommen hätten.
wir feiern heute den heiligen Josef – einen Mann, der in der Bibel kein einziges Wort sagt und trotzdem unglaublich viel zu sagen hat. Vielleicht gerade deshalb. Wenn wir auf Josef schauen, dann sehen wir keinen großen Helden, keinen, der im Mittelpunkt steht, keinen, der sich nach vorne drängt. Wir sehen einen Mann aus dem Alltag: einen Handwerker, einen, der arbeitet, einen, der Verantwortung trägt.
Und ganz ehrlich: Wenn wir auf unsere Welt heute schauen, dann ist das gar nicht so weit weg. Viele Menschen arbeiten hart und haben trotzdem Sorgen. Andere suchen Arbeit. Wieder andere fragen sich: Reicht das, was ich tue? Bin ich genug? Und genau da hinein spricht Josef – nicht mit großen Worten, sondern durch sein Leben. Josef ist kein König, obwohl er aus königlicher Linie stammt. Er steht nicht im Rampenlicht, sondern in der Werkstatt. Und ich glaube: Das ist kein Zufall. Gott kommt nicht nur ins Große und Glänzende, sondern in den Alltag, in die Hände, die arbeiten, in das Leben, das oft unscheinbar ist. Vielleicht ist das heute eine wichtige Botschaft: Dein Alltag ist nicht zu klein für Gott. Da, wo du dich abmühst, da, wo du durchhältst, da, wo du vielleicht denkst: „Das sieht doch keiner.“ – doch, Gott sieht es.
Im Evangelium hören wir diese Szene: Jesus ist weg. Drei Tage lang. Ich glaube, jeder, der Verantwortung für Kinder trägt, weiß, was das bedeutet – Angst, Sorge, diese Unruhe im Herzen. Und Maria spricht es aus: „Kind, warum hast du uns das angetan?“ Das ist ein ehrlicher Satz. Und Josef? Er bleibt still, aber er ist da. Er sucht, er geht mit, er hält das aus. Josef ist nicht der leibliche Vater Jesu, aber er ist der, der da ist, der Verantwortung übernimmt, der schützt, der begleitet. Und vielleicht ist genau das heute die wichtigste Botschaft: Vater / Mutter sein – oder überhaupt für andere da sein – heißt nicht, alles im Griff zu haben, sondern da zu sein, mitzugehen und treu zu bleiben, gerade dann, wenn man nicht alles versteht.
Und seien wir ehrlich: Wie oft verstehen wir unser Leben nicht? Warum Dinge passieren, warum Wege sich verändern, warum wir manchmal suchen und erst später verstehen. Josef kennt das – und er geht trotzdem weiter.
In der ersten Lesung haben wir gehört, wie Gott David ein Versprechen gibt: „Dein Haus wird auf ewig bestehen.“ Und dieses Versprechen erfüllt sich nicht im Glanz eines Palastes, sondern im Leben eines einfachen Mannes – Josef. Gott schreibt seine Geschichte nicht nur mit den Großen, sondern mit denen, die treu sind.
Und jetzt stehen wir hier, in der Grabeskirche St. Josef – ein Ort, an dem Leben und Tod sich berühren. Ein Ort, der uns daran erinnert, dass unser Leben kostbar ist und zugleich begrenzt. Die kirchliche Tradition erzählt, dass Josef nicht allein gestorben ist: Jesus war bei ihm, Maria war bei ihm – geborgen, gehalten, nicht verlassen. Deshalb ist Josef bis heute der Schutzpatron der Sterbenden. Und ich finde: Gerade hier bekommt das eine besondere Tiefe. Denn wir kennen das: Abschied nehmen, Trauer aushalten, Leere spüren. Vielleicht hast du heute einen Menschen im Herzen, den du verloren hast. Oder du spürst selbst, wie zerbrechlich das Leben ist. Dann sagt Josef uns heute: Du gehst diesen Weg nicht allein – nicht im Leben und nicht im Sterben.
Vielleicht ist Josef gerade deshalb so wichtig für unsere Zeit: weil er zeigt, dass ein gutes Leben nicht laut sein muss, nicht perfekt, nicht spektakulär, sondern treu, verlässlich, offen für Gott und da für andere. Und vielleicht ist die entscheidende Frage heute gar nicht: „Was muss ich noch alles leisten?“, sondern: Wo bin ich längst schon wie Josef – ohne es zu merken? In deiner Arbeit, in deiner Familie, in deinem Dasein für andere, in deiner Treue – auch dann, wenn es keiner sieht.
Gott schreibt seine Geschichte mit Menschen wie Josef: still, unauffällig und gerade deshalb stark. Und vielleicht schreibt er sie auch mit dir.
Wenn die Wirklichkeit vor dem Allerheiligsten steht.
Da hängt es wieder: dieses Bild, das wir ursprünglich für unsere Krippe genutzt haben. Kein offizielles Hungertuch, keine Kampagnenästhetik, keine „fertige“ Botschaft. Nur ein Bild, das sagt: So sieht Angst aus. So sieht Flucht aus. So sieht Zerstörung aus. So sieht Ausgrenzung aus – heute.
Und in diesen Tagen wirkt es, als hätte sich dieses Bild vor das Allerheiligste geschoben. Nicht, um Christus zu verdecken. Sondern um uns zu unterbrechen.
Denn da, wo wir so gern mit Frömmigkeit eine kleine Insel bauen – still, sauber, geordnet, getrennt vom Lärm der Welt – steht plötzlich die Wirklichkeit. Nicht als Debatte. Nicht als Kommentarspalte. Nicht als Schlagzeile, die man wegwischen kann. Sondern als stummer Zeuge: Vor dem Allerheiligsten steht das reale Leiden.
Und ich glaube: Das ist nicht gegen den Glauben. Das ist der Kern des Glaubens.
Wir tun manchmal so, als hätte Anbetung etwas mit Ausblenden zu tun. Als wäre es geistlich, wenn man „nicht so viel Politik in die Kirche“ holt. Als wäre es religiöse Hygiene, wenn man das Wirkliche draußen lässt. Aber die Bibel ist da unerbittlich: Gott lässt sich nicht in unsere Wohlfühl-Zonen einsperren. Gott ist nicht das Alibi, um wegzuschauen. Gott ist die Zumutung, hinzusehen – und trotzdem nicht zu verhärten.
Wenn ich dieses Bild betrachte, dann höre ich keine Parole. Ich höre keine Seite. Ich höre keine simple Lösung. Ich höre nur eine Frage, die mir im Hals stecken bleibt: Was heißt es, Christus anzubeten, wenn vor ihm die Wunden der Welt liegen?
Vielleicht ist das der Moment, in dem unsere religiösen Reflexe entlarvt werden. Wie schnell wir anfangen, in Lager zu denken. Wie schnell wir uns auf „aber…“ zurückziehen. Wie schnell wir Worte finden, die entlasten, statt zu tragen. Und wie schnell wir vergessen. das jedes Argument irgendwann ein Gesicht bekommt. Ein Kind. Eine Mutter. Einen Vater. Einen alten Menschen. Einen jungen. Einen Körper unter Trümmern. Eine Familie auf der Flucht. Ein Mensch, der plötzlich nur noch „Fall“ ist.
Dieses Bild im Kirchenraum macht daraus keine politische These. Es macht etwas anderes: Es holt das Menschliche zurück. Es sagt: Hier ist es nicht erlaubt, Leid zu instrumentalisieren. Hier ist es nicht erlaubt, Menschen zu Zahlen zu machen. Hier ist es nicht erlaubt, aus Religion eine Waffe zu bauen – weder mit frommen Worten noch mit frommer Empörung.
Und vielleicht ist das gerade die eigentliche Spiritualität: Nicht die Welt kleinzubeten, sondern die Welt vor Gott auszuhalten. Nicht schnell zu erklären, sondern zu klagen. Nicht zu gewinnen, sondern die Würde zu bewahren. Das Bild steht da wie ein stummes Gebet. Und es zwingt mich, mich zu entscheiden, was ich aus Kirche mache:
Einen Raum, in dem die Wirklichkeit keinen Platz hat? Oder einen Raum, in dem die Wirklichkeit vor Gott einen Platz bekommt?
Wenn dieses Bild vor dem Allerheiligsten hängt, dann ist das für mich kein „Statement“. Es ist ein Spiegel. Und vielleicht auch eine Erinnerung: Anbetung ist nicht Flucht. Anbetung ist Verwandlung. Nicht weg von der Welt – sondern hinein in eine Haltung, die die Welt nicht aufgibt.
Das könnte die ehrlichste Form von Frieden sein, die wir gerade anbieten können: Türen öffnen, Stille ermöglichen, Klage zulassen, Menschen nicht allein lassen – und das alles ohne Parolen, ohne Kollektivschuld, ohne religiöse Selbstüberhöhung.
Denn vor dem Allerheiligsten steht gerade nicht unsere Theorie. Vor dem Allerheiligsten steht die Wirklichkeit.
Und ich glaube: Christus hält das aus. Die Frage ist nur, ob wir es auch aushalten – ohne hart zu werden.
Samstag. Nachrichten. Und dieses Gefühl, das ich echt nicht mag: Kloß im Hals, schwerer Kopf, innerlich laut – obwohl es draußen ganz normal weiterläuft. Die Meldungen über Angriffe auf den Iran haben mich bedrückt und traurig gemacht. Und ich merke: Ich ringe gerade mit einer Spannung, die ich nicht wegschieben will.
Denn ja: Ich halte es für wichtig, dass man das Regime in Teheran nicht verklärt. Wer sich mit der Lage im Iran beschäftigt, wer Stimmen von Frauen, Oppositionellen, von Menschenrechtsorganisationen hört, der weiß: Da geht es nicht um „ein bisschen harte Politik“. Da geht es um Angst, Repression, Gewalt. Und wer Freiheit und Menschenwürde ernst nimmt, kann dazu nicht einfach schweigen.
Aber: Ich kann auch keine Gewalt romantisieren.
Ich höre in diesen Tagen öfter den Gedanken: „Vielleicht ist das der Weg zum Regimewechsel.“ Und ich verstehe, woher das kommt – auch als Sehnsucht nach einem Ende des Unrechts. Aber wenn Regime Change zum militärischen Projekt wird, ist die Wahrscheinlichkeit groß, dass am Ende nicht Freiheit steht, sondern etwas, das noch mehr Menschen frisst: Eskalation, Vergeltung, Kontrollverlust.
Denn so funktionieren Spiralen: Aktion – Rückschlag – nächste Runde. Und jede Runde hat eine eigene Logik: Man muss Stärke zeigen. Man darf nicht „das Gesicht verlieren“. Man muss „abschrecken“. Und während politische Akteure über Signale und Fähigkeiten sprechen, werden aus Signalpolitik sehr schnell echte Menschenleben. Die Spirale endet selten dort, wo man sie begonnen hat.
Und dann ist da noch ein zweiter Gedanke, der mich umtreibt: Selbst wenn man das Regime treffen will – trifft man am Ende nicht zuerst die, die ohnehin schon am Rand stehen? Trifft man nicht die Zivilbevölkerung, Familien, Kinder, Menschen, die selbst unter dem Regime leiden? Und macht man es dem Regime nicht sogar leichter, sich nach innen zu stabilisieren, wenn „der Feind von außen“ plötzlich zur Erzählung wird, mit der man jede Opposition niederdrücken kann?
Das ist nicht naiv. Das ist das, was viele Konflikte der letzten Jahrzehnte gezeigt haben: Ein „von außen“ erzwungener Umbruch kann aus einem Unrechtssystem ein Chaos machen – und Chaos ist keine Freiheit.
Was mich zusätzlich erschüttert: Diese Eskalation trifft eine Region, die ohnehin seit Monaten am Anschlag läuft. Und natürlich wird das, was jetzt passiert, sofort mit Gaza verkoppelt – emotional, politisch, medial. Jede neue Eskalation lädt die vorhandenen Wunden auf. Und genau da wird es gefährlich: Wenn Leid gegeneinander ausgespielt wird. Wenn Menschen anfangen zu rechnen, wer „mehr“ leidet. Wenn Empathie zur Parteifrage wird.
Ich will das nicht. Ich will nicht, dass man Gaza vergisst. Ich will aber auch nicht, dass man Iran nur noch als Spielfeld betrachtet. Und ich will nicht, dass wir – hier in Deutschland – unsere Konflikte importieren, bis sie in Klassenzimmern explodieren.
Denn das ist mein Alltag: Ich stehe montags nicht in Thinktanks. Ich stehe in einer Schule mit besonderen Herausforderungen. In meinen Klassen sitzen Jugendliche, deren Familiengeschichten nach Iran, Irak, Afghanistan zeigen. Manche haben Flucht erlebt. Manche haben Verwandte, die noch dort sind. Und viele haben ein Smartphone, auf dem alles gleichzeitig passiert: Videos, Gerüchte, Kommentare, Schuldzuweisungen – in einer Geschwindigkeit, gegen die ein normaler Schultag erstmal hilflos wirkt.
Und dann passiert etwas, das man in der Debatte gern vergisst: Für Jugendliche ist Weltpolitik oft nicht „weit weg“, sondern plötzlich sehr nah. Nicht als Analyse, sondern als Gefühl. Als Angst. Als Wut. Als Überforderung. Und damit sind wir nicht mehr im Bereich der großen Strategie, sondern bei etwas sehr Konkretem: Wie halten wir Räume stabil, in denen Menschen lernen sollen, obwohl die Welt gerade brennt?
Ich glaube, das ist eine Aufgabe, die man nicht unterschätzen darf. Und ich glaube, wir brauchen dafür drei ganz einfache, aber harte Regeln:
Erstens: Keine Kollektivschuld. Niemand ist verantwortlich für das, was „sein Land“, „seine Religion“, „seine Leute“ tun. Diese Art von Sprache zerstört Beziehungen und macht aus Menschen Symbole.
Zweitens: Gerüchte sind kein Unterrichtsmaterial. Wer heute alles teilt, was sich „irgendwie wahr“ anfühlt, gießt Benzin in eine Situation, die ohnehin schon flackert. Wir müssen wieder lernen, Dinge zu prüfen – oder auch mal auszuhalten, dass wir etwas noch nicht wissen.
Drittens: Wir bleiben menschlich. Das klingt banal, ist aber die eigentliche Zumutung: Menschlich bleiben, wenn die Emotionen kochen. Menschlich bleiben, wenn man selbst bedrückt ist. Menschlich bleiben, wenn man merkt, wie schnell die eigene Sprache härter wird.
Und vielleicht ist das der Punkt, an dem ich persönlich gerade lande: Ich kann das Regime in Teheran nicht romantisieren – aber ich kann auch keinen Krieg romantisieren. Wer Freiheit will, muss die Menschen im Blick behalten, nicht nur die Landkarte. Wer von Regime Change spricht, darf nicht so tun, als wäre das ein „Knopf“, den man drückt. Und wer in solchen Zeiten Verantwortung trägt – in Politik, Medien, Schule, Gemeinde – sollte sich daran messen lassen, ob er Deeskalation überhaupt noch als Tugend kennt.
Wir sind im Ramadan, und in der Fastenzeit: Eigentlich eine Zeit der Sammlung, der Selbstprüfung, des Friedens im Herzen – und im besten Fall auch nach außen. Umso bitterer, wenn die Welt gleichzeitig lauter wird. Vielleicht ist das für uns hier eine Chance, etwas zu üben, was uns gerade fehlt: nicht das schnelle Urteil, sondern die klare Haltung. Nicht das große „Wir erklären die Welt“, sondern das kleine „Wir verhindern, dass sie in unseren Räumen noch mehr brennt“.
Ich bleibe traurig. Ich bleibe bedrückt. Aber ich will nicht abstumpfen. Und ich will nicht, dass am Ende nur Zynismus bleibt.
Ein Satz, den man in diesen Tagen oft hört. Manchmal lachend. Manchmal entschuldigend. Manchmal auch als Freifahrtschein.
Ist doch Karneval – also darf man mal anders sein. Ist doch Karneval – also sind Sprüche okay, die man sonst nicht sagen würde. Ist doch Karneval – also gelten manche Grenzen heute nicht so genau.
Und dann hören wir heute diese Texte. Im Buch Jesus Sirach heißt es: Gott legt uns Leben und Tod vor. Gut und Böse. Und er sagt: Du darfst wählen.
Nicht: Du musst perfekt sein. Nicht: Du darfst nichts falsch machen. Sondern: Du bist ein freier Mensch. Und Freiheit heißt: Ich übernehme Verantwortung für meine Entscheidungen. Und dann kommt Jesus in der Bergpredigt.
Er sagt nicht: „Hauptsache, ihr haltet euch äußerlich an die Regeln.“
Er sagt: Schaut tiefer. Schaut ins Herz. Schaut auf eure Haltung. Nicht nur: Du sollst nicht töten. Sondern auch: Was macht dich innerlich hart? Nicht nur: Du sollst keinen Ehebruch begehen. Sondern auch: Wie schaust du auf den anderen Menschen?
Jesus verschiebt den Maßstab. Von außen nach innen. Von Fassade zu Herz. Und genau da berührt das den Karneval. Denn Karneval arbeitet mit Masken. Mit Rollen. Mit Übertreibungen.
Das ist erstmal nichts Schlechtes. Karneval darf fröhlich sein. Bunt. Laut und Befreiend.
Aber Karneval ist kein Urlaub von der Nächstenliebe.
Karneval ist auch kein Freibrief, vielleicht ist er eher ein Spiegel.
Ein Spiegel, der zeigt: Was kommt eigentlich raus, wenn ich mich nicht so sehr kontrolliere? Was kommt raus, wenn die Maske locker sitzt? Kommt Humor raus – oder Spott? Kommt Lebensfreude raus – oder Rücksichtslosigkeit? Kommt Nähe raus – oder Grenzüberschreitung? Jesus sagt heute nicht: „Habt keinen Spaß.“
Er sagt: Vergesst nicht, wer ihr seid. Ihr seid Menschen, denen Gott zutraut, gut zu handeln. Ihr seid Menschen, die wählen können. Jeden Tag neu. Und das ist die eigentliche christliche Freiheit: Nicht alles zu tun, was möglich ist. Sondern das zu tun, was dem Leben dient. Auch im Feiern, im Lachen, im Karneval
Und dann kann Karneval sogar etwas sehr Schönes sein: Ein Fest, bei dem wir merken: Ich darf fröhlich sein – und trotzdem achtsam. Ich darf ausgelassen sein – und trotzdem respektvoll. Ich darf feiern – ohne meine Menschlichkeit an der Garderobe abzugeben. Jesus traut uns das zu.
Und das ist eigentlich eine ziemlich gute Nachricht.
Auf dem Weg 